Contexto bíblico

Un elemento particularmente intrigante es el carácter de la serpiente, ¿esta figura de bronce era un objeto mágico o una imagen cúltica? Según una lectura simple y llana del texto, la serpiente de bronce habría sido un objeto de carácter mágico, que por medio de una curación homeopática, habría tenido el "poder'' de curar a los mordidos por las "serpientes abrasadoras''. La arqueología ha revelado la existencia física de este objeto. Por ejemplo, figurinas independientes en forma de serpientes de bronce han sido halladas en el templo cananeo de Tel Mevoraj (en la zona de la costa) y en el templo midianita en Timna (en el sur de Israel, en la zona de la Aravá, no muy lejos del lugar del relato en Números); en otros casos, las serpientes aparecen en planchas de bronce en asociación con deidades (Jatzor, en la Alta Galilea).

Según algunos estudiosos, esta serpiente de bronce habría sido un objeto de culto representando a una divinidad. Un claro ejemplo de ello lo encontramos en la historia del rey Ezequías, rey de Judea (716-687 a.C), cuando en protesta contra las prácticas paganas de Israel, "quitó los altos, derribó las estelas, cortó los cipos y rompió la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque los israelitas le habían quemado incienso hasta aquellos días; se la llamaba Nejushtán'' (2 Reyes 18:4). Es interesante que el nombre Nejushtán alude a la materia del objeto [nejoshet = ``cobre''], y a su figura de serpiente [en hebreo, najash]. Según se desprende del texto, esta serpiente de bronce, ubicada en el Templo de Jerusalén, habría estado asociada con Yahveh y adorada por los fieles como un dios responsable de la curación (como el caso del dios griego Esculapio, asociado con el símbolo de la serpiente).

Ya en la antigüedad el relato de la serpiente de bronce generó no pocas polémicas entre los piadosos. Como lo refleja esta antigua tradición rabínica presente en la Mishná (siglo II): “Pero ¿hace morir una serpiente o hace vivir? Más bien (es para enseñarte) que cuando Israel dirigía su mente hacia lo alto y sometía su corazón a su padre que está en los cielos era curado y cuando no se desvanecía.”[1] En otras palabras, los sabios de Israel desecharon toda posibilidad de explicar mágicamente el pasaje, interpretando el mismo en términos monoteístas, a saber: no la serpiente de bronce tenía el poder para curar, sino la fe del israelita en Dios. De aquí, entonces, que los rabinos interpretaron este objeto como un objeto religioso destinado a promover la piedad.

Otra estrategia de exégesis la encontramos en el filósofo judío Filón de Alejandría, quien interpretó alegóricamente la serpiente de bronce como el símbolo de la templanza (opuesta a la serpiente del paraíso, símbolo del placer): "Todo aquel, pues, a quien una serpiente hubiere mordido, si mirare a aquélla, vivirá''. Y es muy cierto esto, porque, si la inteligencia mordida por el placer, es decir, por la serpiente de Eva, tuviere la fuerza suficiente para mirar espiritualmente la belleza de la templanza, vale decir, de la serpiente de Moisés, y a través de ella a Dios mismo, vivirá. No ha menester otra cosa sino ver y reflexionar” [2]

Una tercer interpretación del texto bíblico la hallamos en la literatura cristiana antigua. En el Evangelio de Juan, la serpiente de bronce es asociada con Jesús y la crucifixión. Según está escrito: "Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así tiene que ser levantado el Hijo del hombre, para que todo el que crea tenga por él vida eterna” (3:14-15). De acuerdo a esta interpretación, entonces, al igual que el israelita en el desierto debía mirar a la serpiente para salvarse, de la misma manera el creyente debía "mirar'' a Cristo en la cruz, o en términos cristianos, creer que Jesús es el único en quien se obtiene la vida eterna.

Esta misma línea interpretativa fue adoptada por el apologeta cristiano Justino Mártir (siglo II), quien entendió la historia de la serpiente de bronce como una prefiguración tipológica del Cristo: "Y es que, como ya he dicho, con esto anunciaba Dios un misterio, por el que había de destruir el poder de la serpiente, que fue autora de la transgresión de Adán; y a la vez, la salvación para quienes creen en el que por este signo era figurado, es decir, en Aquel que había de ser crucificado y los había de librar de las mordeduras de la serpiente, que son las malas acciones, las idolatrías y las demás iniquidades. Porque si no se entiende así, dadme vosotros razón por qué Moisés puso como signo la serpiente de bronce y mandó que a ella miraran los mordidos y éstos se curaban. Y eso después que él mismo había mandado no fabricar imagen de nadie absolutamente”.[3] De acuerdo a esta exégesis cristológica, entonces, Justino Mártir vio en la historia bíblica un anuncio figurado-simbólico de la acción salvífica de Jesús, quien por su intermedio el creyente fue liberado del pecado original.

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[1] Tratado Año Nuevo III, 8; La Misná. Edición preparada por Carlos del Valle [Madrid: Editora Nacional, 1981] p. 379.

[2] Interpretación alegórica II, 79. XX; en: Obras completas de Filón de Alejandría I [Buenos Aires: Acervo Cultural, 1975] págs. 182-183.

^[3] Diálogo con Trifón 94:2-3; en: D. Ruiz Bueno, Padres Apologetas Griegos [s. II] [segunda edición; Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979] p. 470.